沖縄　祈りの世界

　チィタチ・ジュウグニチ（旧暦の一日・十五日）になるとオバアたちは、ヒヌカンとトートーメーの御願を欠かさない。先に述べたように、習慣化された御願は、オバアたちの体にしみ込み、生活のリズムとなっているのである。
　それでは、一日・十五日の御願とは、いったいどのような拝み、祈りなのだろうか。
　この日はまず、ヒヌカンとトートーメーに「ウチャトゥ」（お茶湯）をたてることから始まる。新しい水を入れ、酒を注ぎ足し、固まった塩や枯れた小枝を新しいのと取りかえる。それから、特別に「ウブク三つ」をお供えする。
　ウブクとは、小さな碗に飯を盛ったもので、もともとは仏を供養するための飯食物のことである。赤ウブク（赤飯）と白ウブク（白飯）があり、古くはほとんどの地域で赤ウブクを供えていたが、近年は白ウブクが圧倒的に多くなった。
　供物を供えると、線香をともして両手をすり合わせるようにして拝み、祈る。
　多くの場合、「家庭の円満」・「家族の健康」を祈るが、報告すべきことがあればそれを告げ、チムガカイすることがあればそれをうちあけ、助けを求める。
　どのような言葉で、どのように祈るかは決まった言葉やかたちはない。オバアそれぞれが独自にあみ出した流儀で、自由に拝み、祈るのである。このように、形式にとらわれることなく、その時その時の悩み事や心配事、心の裡にわき出る思いを訴えていく。それこそが、沖縄のオバアたちの祈りの世界そのものである。
　拝みや祈りを通してオバアは、自分自身を解放し、心の裡をいやしていく。それと同時に、祖先と子孫をつなぎ、家族を守るという意識をいよいよ強固なものとしていくのである。
　一日・十五日の御願は、オバアたちの祈りの世界、おおげさにいえば精神文化の奥の深さを象徴するものである。外来宗教を頑なに受け入れなかった沖縄のオバアたちの世界観、人生観が凝縮されているとも言えよう。

御願（ウグヮン）の際に、最も大事なことは「言霊」（ことだま）だという人がいる。言霊とは、簡単にいえば「ことばに宿ると考えられた霊の力」のことである。霊的職能者はことさら、そのことを強調してみせる。
　オバアたちのつぶやく「ウグヮンクトゥバ」は、耳をそばだてても、外にもれ聞こえてくることはめったにない。当のオバアたちにとってみれば、自分の思いが、自分の胸のうちが神さまにとどけばそれで良いわけで、他人さまに聞こえまいが、分かるまいが一向に気にかける必要はないのである。それだから、ぶつぶつというつぶやきが、はっきりとした言葉になっていなくても、心の中で念じるだけでも神さまはきちんと聞きとどけてくださる、と信じているのである。
　仏教のお経やキリスト教の聖書、イスラム教のコーランのような経典があるわけではないので、一言一句、正確に唱えなければならないウグヮンクトゥバなんていうものはないはずだ。
　代々伝えられているウグヮンクトゥバがあれば、それを唱えれば良い。地域に伝わっているものがあれば、それを唱えることになる。ない場合、あるいは忘れ去られてしまっている場合は、自分の言葉で唱えれば良いことになる。
　正当なウグヮンクトゥバなんてものがあるはずもないし、強いて言えば、オバアが唱える言葉こそが正当なものだと言える。ウグヮンクトゥバによって不都合が生じるなんてあり得ない話である。
　言うまでもないことだが、ヒヌカンが沖縄固有の信仰だからといって、沖縄(ウチナー)口(グチ)しか解さないということは決してない。今どきの若い主婦の大和(ヤマト)口(グチ)にしたって、きちんと理解してくださるはずだ。そうでなければ、沖縄口の堪能でない主婦の祈りはヒヌカンに通じないことになるだろうし、大和嫁にいたってはヒヌカンへの祈りはできないことになってしまう。ヒヌカンは断じてそのような了見のせまい神さまではない。
　言霊の重要性を否定するものではないが、ひとり霊的職能者の専売特許ではないはずである。

　チイタチ・ジュウグニチ、十二月二十四日、一月四日（いずれも旧暦）は、ヒヌカンへの御願（ウグヮン）日である。今日でもオバアたちは、古くから伝わるこの習俗をきちんと守り、御願を欠かさない。
　チイタチ・ジュウグニチ（一日・十五日）は、毎月やってくる御願日である。その日に特別に報告すべきことがない場合、チムガカイ（気がかりなこと）することがないときは、「家族の健康」・「家庭の円満」を祈願する。
　十二月二十四日は「上天の日の拝み」がおこなわれる。この日に、ヒヌカンは天の神さまのもとに帰り、一家の一年中の出来事（善悪を問わず）を報告すると信じられている。それだから、オバアたちの多くは「善い事だけを報告して下さい」と祈る。
　このような考え方は、中国のかまどの神の影響だとされているが、いつの間にか沖縄のヒヌカン信仰に定着したようである。
　一月四日（地域によっては十二月二十九日から一月三日）は、上天したヒヌカンがもどってくる日だとされ、「下天の日の拝み」がおこなわれる。
　ヒヌカンへの祈願は、このような定期のものばかりではもちろんない。家でおこるもろもろの出来事はまっ先にヒヌカンへ報告するし、節々のまつり事や冠婚葬祭にもヒヌカンへの祈願は欠かせないものである。
　オバアたちによって繰り返される祈りは、困ったときの「神頼み」とはおおよそ違い、クヮッウマガ（子孫）の守護を願う慈愛と、ウヤグヮンス（親元祖）に捧げる深い感謝の念にあふれている。
　オバアたちにとって、ウートートゥする習慣は、知らずしらずのうちに、からだにしみ込み、生活のリズムをつくり出しているようにも思える。沖縄女性のからだに組み込まれたＤＮＡ（遺伝子）と言えるのかも知れない。
　ヒヌカンの存在さえも知らなかった若い女性がやがて、主婦となり一家を守る立場になったとき、祖母や母と同じように手をすり合わせ、家族の健康と盛運を願って一心に祈るようになるからだ。

 

　かっての「ウマチー」といえば、麦と稲にかかわる四つの祭りをさしていた。二月の「麦穂祭」と三月の「麦の収穫祭」、そして五月の「稲穂祭」と六月の「稲の収穫祭」（いずれも旧暦）である。
　四つの祭りのうちとりわけ、「グングヮッチウマチー」ともよばれる「稲穂祭」は重んじられた行事で、首里城内はもとより各間切のノロの支配下にあった村落でも盛大におこなわれていたようだ。
　古くは、王府により祭りの日が決められていたが、明治以降、五月十五日に定日化したとされている。
　麦作がほとんど見られなくなってしまった以後は、二・三月の麦にかかわる祭りはすっかりすたれ、ウマチーといえば「グングヮッチウマチー」のみをおこなう地域がふえた。
　グングヮッチウマチーは、稲の初穂を神仏におそなえし、実入りが多く豊作になりますように乞い願う行事であり、「稲穂祭」・「シキョマ」・「シチュマ」などとよばれている。なお、「シキョマ」とは?初穂?を意味する。
　それからもわかるように、ひろくは稲の豊作を祈願する行事だが、粟の穫れる地域（粟国島など）では粟の豊作を祈願する「粟穂祭」（粟シチュマ）とよばれている。
　稲の初穂三本（地域によっては七本）をヒヌカン、トートーメーあるいは集落の拝所におそなえし、豊作を祈願するという儀式はほぼ共通している。
　各地に「ターブックァ」と称される水田地帯の名残をとどめる地名が今も残されているように、戦後間もないころまで沖縄にも美田が数多く見られた。黄金色の穂が畦を枕にする風景はことさら珍しいものでもなかった。豊穣を願う人びとの、グングヮッチウマチーに寄せる思いも切実なものであったにちがいない。
　しかしながら現在、沖縄の農村地帯、とりわけ本島で稲穂が風に揺れる風景に出合うことは難しくなった。祭りのために稲の初穂を手に入れることすらできない、と嘆くお年寄りが多いのである。いつの日にか「グングヮッチウマチー」も消える運命にあるのだろうか。

　近年、神社の境内に「ハチアッチ」と墨書きされた看板が見られるようになった。どうやら、生まれた子の?初宮詣?のことをさしているようだ。
　「ひぬかんがなし　はちんじゃー　さびぃくとぅ　からだきみそーり」。赤ちゃんを抱いた母親が、生後はじめて外出するときに、ヒヌカンにむかって唱えることばである。初外出のことを「ハチアッチー」という。ハチアッチーの際にも、ヒヌカンの加護がありますように、と祈ったのである。
　出かける赤ちゃんの額にすす（なべやかまどの）をつけながらオバアは、「うやる　んじゅんどー　ぬーん　んじゅなよー」（お母さん以外、何も見るんじゃないよー）という呪文を唱えた。そして、母親のふところには弓やハサミ、小刀などをそっとしのばせた。
　魔ものに赤ちゃんの魂が吸いとられないようにというまじないである。すすをつけたのは、きれい好きな魔ものが近づかないためだとされているが、ヒヌカンの守護を願う気持ちもこめられていたのであろう。ハサミなどの小道具は魔よけである。
　母子のむかう先は、大方の場合、母親の里であった。ひらたく言えば「はじめての里帰り」ということになる。
　母子をむかえる里では、親戚縁者はむろんのこと、隣近所の人たちもかけつけて、ささやかな祝儀を赤ちゃんのふところにしのばせた。祝儀のことを「マースデー」とよんだ。
　もともとは、バショウの葉などに塩そのものを包んだところから「マースデー」とよばれるようになったようだ。塩によって赤ちゃんをけがれから守るという意味があった。
　昨今では、塩のかわりにお金を包むのが当たり前になったが、それでもお年寄りは「マースデー」とよぶ。
　塩を包んだという古俗の名残をとどめる「マースデー」ということばには、生まれた子の健やかな成長を願う純朴な人びとの気持ちがよくあらわれている。
　ヒヌカンの加護を願い、ささやかなマースデーをしのばせた美風を、初宮詣と混同してはならない。

　戦後もしばらくの間は、地方では自宅出産がふつうにおこなわれていた。かくいう筆者も戦後生まれなのだが、産声をあげたのは実家「クチャ」（裏座）であった。集落に産婆がおり、彼女の手によってとりあげてもらったのである。
　自宅出産がごくあたり前であったころ、出産が近づくと、クチャと呼ばれていた産室に「ジール」（地炉）という約一メートル四方の炉が用意された。ジールに薪をくべて火を焚くのである。産婦のからだを冷やさないためだとされていた。冬場ならともかくとして、不思議なことに夏場でも夜間は火を絶やさなかったという。ただでさえ汗が吹き出し、寝苦しくなる夏の夜に、産婦のからだを温める必要があったのだろうか。取材先で聞いたオバアたちの話は一様に、「あれはお産以上に難行苦行だったよ」というものであった。
　それでは何故に、気温も高く、風の通りも決してよくない産室で、火を焚き続けたのであろうか。
　産婦のからだを冷やさないという健康上の理由のほかに、「産室にヒヌカンをお迎えして、母と生まれる子を守護してもらう」という意味が込められていたからである。
　ジールで燃えさかる火は、お迎えしたヒヌカンそのものであった。それだから、産室を出るまでの間、火を絶やすことはなかったのである。
　さて、生まれた子の産声を聞くとオバアは、まっ先に台所に祀られたヒヌカンに報告した。ヒヌカンに花米と酒をお供えし、線香をともして子が無事に生まれたことへの感謝と、ヤーニンジュ（家族）として認めてもらうための願いと、見守ってくださるようにという祈りを捧げた。そして、生まれた子がヒヌカンの加護のもとへ入ることを確認したのである。
　自宅出産がほとんど見られなくなった今となっては、ジールもすっかり姿を消してしまったが、オバアたちの「クヮッウマガ」（子孫）の加護を願う祈りは決して消えることはない。たとえ遠方で聞く孫の誕生の報であっても、その喜びをきちんとヒヌカンに報告し、守護を願って祈るのである。

慈悲深い家の守り神

　沖縄では、家庭でおこるさまざまな出来事、結婚や出産などの祝い事から家族の健康、商売繁盛などの願い事まで、何をさしおいてもまずは、ヒヌカンに報告し祈る。
　嫁ぐ娘は、嫁入り先にむかう前に、生家のヒヌカンに別れを告げた。花嫁はミジムイ（水盛）という儀礼の前に、嫁ぎ先のヒヌカンを拝み、家族の成員になることを報告し、その守護のもとに入る誓いがなされた。
　お産の間、ジール（地炉）に火を焚き続けたのは、産室にヒヌカンをお迎えするという意味が込められていた。そして、子が生まれたときには、まっ先にヒヌカンに報告し、ヤーニンジュ（家族）になったことを認めてもらった。
　ナージキ（命名式）の際には、ヒヌカンの前で儀礼をおこない、名前が決まるといの一番に報告するのもヒヌカンであった。
　このように、身の回りでおこる出来事をトートーメーよりも先に報告し、その加護を願った。沖縄では絶対視されているはずのトートーメーよりも優先されたのである。
　たとえ報告すべきことがないときでも、チムガカイ（気がかりなこと）することが特段ないときでも、家に幸福をさずけ、豊作・大漁をもたらしてくださいと願った。そして、病気や不幸、災難を防いで「家族が円満でありますよう」にと祈り、「みーまんてぃ　うたびみそーり」ということばを添えた。
　取材先で出合ったオバアたちの多くは、今でも毎朝「ヒヌカンを拝まないとチムワサワサ」するのだ、と口々に言う。
　チムワサワサとは、これという理由はないのだが、何とはなしに心穏やかになれない心持をあらわしたことばである。
　このことからも、ヒヌカンがまことに慈悲深い神さまとして信仰されてきたことがわかる。
　トートーメー信仰のおこる以前は、ヒヌカンが唯一の家の神さまであり、家の守り神であったことを考えると当然のことだと言えるが、「チムワサワサする」ということばに象徴されるように、オバアたちにとってみれば、今なおもっとも崇拝する神さまなのである。

火やかまどを神聖視

 

　豊かな恵みをもたらす太陽に、神の存在（太陽神）を認めた私たちの祖先はやがて、目の前で赤々と燃えさかる火にも、太陽と同じようにえも言われぬ神秘の力、神の霊が宿るのを感じた。そして、火に宿る神を「火神」（ヒヌカン）として深い信仰を寄せていった。それは、ごくごく自然の成り行きであったといえる。
　神の宿る火が常に燃やされ、日々の食べ物を煮炊きするカマドもまた、神のいます神聖な場所として、人々の祈りの対象となっていった。
　よく知られているように、沖縄の古式のカマドは、自然の石を∴形に並べたものであった。このように、カマドそのものに神の霊が宿るとする考え方は、ウグヮンの際に手前に置いた二個の石の間に、カマドよりかき出した灰を盛り、その上に線香を立てる、という伝統的な拝み方からも知ることができる。また、∴形に並べた自然石やカマドそのものを「ヒヌカン」と呼ぶ（南城市佐敷）ことや、ヒヌカンのことを「ウカマ」と称する（全島的）ことからも、十分に理解できることである。
　カマドの中で火が赤々と燃えるさまは、古代沖縄人にとって、霊地とされる東方の島々（久高や津堅島など）の間から昇りくる太陽をイメージさせるものであったにちがいない。
　火やカマドを神聖なものとし、神が宿ると考えたのは、何も古代沖縄人だけではなかった。ギリシアやローマの人びとも火は、それが常に燃やされるカマドとともに、家や家族を守護する神として厚い信仰を寄せた。古くから沖縄と深いつながりのあった中国でも、火やカマドは人びとの信仰の対象となっていた。
　私たちの祖先も、他の国々の人びとと同じように、太陽を神格化し、すべての生命の源だと信じて信仰の対象とした。そして、地上の火に太陽神の化身をみて、心より崇拝してきたのである。
　火の中に宿ると信じられてきた神は、まぎれもなく太陽神であり、それに深い祈りを捧げてきたのが、沖縄のヒヌカン信仰のそもそものはじまりだといえる。

　

 

「みーまんてぃ　うたびみそーり」（見守ってください）と、オバアたちが祈りの最後に添えることばは、何ともいえぬ美しい響きをもっている。
　嬉しいとき悲しいとき、祝い事があったとき困ったとき、とにもかくにもオバアたちは手をすり合わせて一心に祈る。その丸みを帯びた背はやわらかく、慈しみに充ちている。
　ぶつぶつとつぶやきながら祈りを捧げているのは、台所の隅に祀(まつ)られた「ヒヌカン」（火の神）であり、仏ダンに祀られた「トートーメー」（位牌＝祖霊）である。
　何を唱えているのであろうか。何を祈っているのであろうか。祈りを捧げているヒヌカンとはいったい、どのような神さまなのであろうか。その本質は、実のところよくわかっていないというのが正直なところではないだろうか。
　そこで、私たちの祖先が延々として祈りを捧げてきた「ヒヌカン」について、オバアたちの祈りの世界を通してみていくことにする。
　

 

連載の一回目となった今回は、ヒヌカン信仰の起源ともなったというべき、古代沖縄人の「太陽(ティダ)が穴(アナ)」によせた素朴な思いを考えてみたいと思う。
　日ごとにあらわれ、あまねく世を照らす朝明けの太陽は、「東の穴」を出て、太陽の道を昇ってくると私たちのはるかなる祖先・古代沖縄人は考えた。そして、太陽の出てくる海の彼方の水平線の向こうにある東の穴のことを「太陽が穴」と名づけた。
　

 

その太陽の穴こそが、神のいますところであり、古代沖縄人が思い描き、憧憬した理想郷"ニライカナイ"の存在する場所を示し、精霊みなぎるところだと信じた。命をはぐくむ火や水も、日々の糧となる五穀も太陽が穴からもたらされる大いなる恵みだとして、日々心よりの祈りを捧げた。その祈りこそ、沖縄人の祈りの世界の原点ともいうべきものとなった。
　すべての生命の源である「太陽が穴」から昇りくる太陽に、限りない神性を認め、祈りを捧げてきた人びとの姿こそ、今に祈るオバアたちの原始の姿なのである。