沖縄の石獅子で、十五世紀に製作されたと考えられているもので、首里城の瑞泉門・歓会門の一対の石獅子、玉陵の東西の石彫獅子、末吉宮の一対の石獅子、浦添ようどれの左右一対の石獅子などが知られている。ただ残念なことに、今日目にすることができるのは、一部修復された玉陵の東西の石彫獅子、末吉宮の石獅子一体、浦添ようどれの左側の石獅子のみである。また、ほぼ同時代の製作であろうと推定されている獅子像としては、レリーフ（浮き彫り）がある。玉陵の墓室内の石棺の台座の獅子像、円覚寺の放生橋の獅子像、浦添ようどれの石厨子の獅子などがある。
いずれも製作者は謎のままであるが、このような墓陵や寺社に設置された石獅子は、聖なる地を護るための「守護神」だと観念されている。当然ながら、時の権力者が自らの権威を誇示するための象徴としての意味合いも込められていたであろうことは言をまたない。
墓の袖(そで)に石筆(せきひつ)を立てて、その上に獅子像を設置するのは中国人の墓制に見られる（『沖縄の祭祀と信仰』・平敷令治）という。玉陵の東西の石彫獅子の設置は、まさに中国の墓制に倣(なら)ったものだと言えよう。また、中国の獅子像は、貴族の墓陵や仏寺を護る「守護神」として設置されているのだという。これらのことを考え合わせると、沖縄の石獅子造立の習俗は、中国から伝えられたものだということが理解できる。とは言っても、石獅子造立の習俗は、当初王家を中心とした貴族層に受容されたにすぎない。
権力を持たない民衆にとって、権威を示す必要もなかったであろうし、墓を持たない人びとにはそれを守護する必要もなかったからである。しかしながら、獅子像そのものは、その後に村々で製作されることになる「村獅子」に受け継がれていくことになる。
沖縄人は、一見すると何の変哲もない自然石（岩石）を崇拝するという古俗を、今なお頑に守り続けている。 「ビジュル」（霊石）がそうであるし、「ヒヌカン」（火の神）ももとをただせば自然石を並べたものであった。古式のウコール（拝所などに見られる）も石を削って造られていたし、「石敢當」も本来は石造りであった。さらに言えば、「ヒンプン」も石を積みあげたものが見られるし、「シーサー」も村獅子に限って見ればほとんどが石造りである。 自然石に超自然的な力を感じ、神秘的で不思議な力を持つと信じて信仰するというのは、古代より受け継がれてきた沖縄人のＤＮＡ（遺伝子）と言えるのかも知れない。 自然石の持つ力は、時に悪鬼・悪霊などの侵入を阻止し、自分たちを守ってくれると信じた。また時には、その力によって五穀豊穣をもたらし、子孫を繁栄させてくれると信じた。そして、共同体である村々を守護してくれると信じたのである。 それだからこそ、自然の石に「石敢當」と刻み込んだのも、「獅子像」を彫り込んだのも信仰の妨げにはならなかった。いやむしろ、石にもともと具備している超自然的な力に新たな霊力が加わり、いよいよ強力になると考えたのだろう。そして、沖縄人の信仰生活に見事に溶け込み、愛され続けてきたのであろう。 今回から数回にわたり、石信仰の中でも沖縄人の心によほどにフィットしたと思われる「シーサー」について述べていくことにする。
数はそれほど多くはないものの、寺や神社の発行するフーフダ（符札）を門の左右、屋敷の四方に取り付けている家がある。家・屋敷に邪悪なものの侵入を防ぎ、福を招き入れる呪句（まじなう言葉）が書かれた木製や紙製のお札のことを、沖縄では「フーフダ」という。護符や神符、お守りの仲間である。
一般的には門の左右、屋敷の四方に取り付けるのだが、火の神や中柱に取り付けたのも見られる。
本連載でも再三触れたように、沖縄では「ジョウ」（門）は、人の出入りする場所であると同時に、魔も出入りする場所だと古来より信じられてきた。それだから、ジョウの左右にフーフダを取り付け、邪悪なものの侵入を阻止するという考え方は分かりやすい。一方の屋敷の四方はどうだろうか。古い民家に見られる屋敷囲いは、石を積み回すか、古木大木が生い茂っているのが多い。これなどは、屋敷の境界を示すと同時に自然災害を防ぐ目的があるとされているのだが、民俗的な観点から考えると、やはり邪悪なものから家・屋敷を防御する意味が含まれているのであろう。
それでは、フーフダに書かれている呪句を見てみよう。発行する寺や神社によって異なるのだが、門の左右に取り付けるフーフダは、総じて神仏の加護によって災厄から家・屋敷を守り、福を招来するという趣旨のことが記されている。屋敷の四方に取り付けるフーフダは、方位と四天王名が記されている。四天王は、それぞれの方位の守護神とされている。
建築儀礼のひとつに、「棟上げ」（ンニアギ）と称される上棟式がある。その際に、棟木に「天官賜福 紫微鑾駕」（たんに「紫微鑾駕」とする地域も）と墨書きする習俗があった。地域によっては、短冊型の棟札にそれらの文字を墨書きし、棟木に打ちつけるところもあった。そして、棟木や棟札には紅白の紙で包んだ米と塩二つ、真ん中に木炭を昆布で巻いたものを吊り下げた。
墨書きされた文字の意味は、中国人のすぐれた棟梁名だとか、大工名などと伝えられ、信じられていたようである。果たしてそうだろうか。
当初中国では、天を司る神さま程度の意味合いで使用されていた「天官」ということばがいつしか、人々に幸福を授ける神「上元一品天官賜福大帝」とよばれるようになったという。
沖縄の上棟式の際に墨書きされる「天官賜福」とは、この神さまのことをさしており、人びとに幸福をもたらしてくれる神の名前だということになる。
次に「紫微鑾駕」の「紫微」は、天の紫微宮に住む大帝（万物を支配する神）のことである。道教では、北極星は天帝にたとえられて「北極大帝」とよばれている。「鑾駕」は天子の乗る輿(こし)である。つまりは、「北極大帝が輿に乗ってやってくる」という意味である。
新築の家に、輿に乗った天官や北極大帝がやってきて、家を守り栄えさせてほしいというまじないのことばである。家に嘉利をつけ、家族に幸福を授けてください、という家主の心情をあらわすものであったといえよう。
また、米や塩、木炭を昆布で巻いたものを吊り下げたのは、家・屋敷に悪鬼・悪霊などが寄りつかないように、という魔よけの意味が込められていた。
ヒンプンの右側をすすむと、正面に一番座・二番座・三番座が主屋を成し、棟つづきに板の間・台所となる。屋根は赤瓦で葺かれている。これが旧家に見るヒンプンのある風景である。
赤瓦の屋根は、沖縄の民家を象徴するモチーフとしてさまざまに取りあげられるが、地方で瓦葺きが解禁になったのは明治の中期（一八八九年）になってからであり、たかだか百余年の歴史を刻んだにすぎない。それから考えても、ヒンプンのある民家のたたずまいこそが、沖縄の原風景だといえるのかも知れない。
「沖縄県地方のヒンプンは福建省地方の屏風（福州音で「ピンフン」）の伝承したものと考える」（『中国文化と南島』窪徳忠）というのが、沖縄のヒンプンを考えるうえでの基本となるものだろう。
福建地方の屏風は、「殺気よけ」のために設置されるのだという。そうであれば当然のこと、沖縄のヒンプンも「ヤナカジ・シタナカジ」の侵入を防ぐ、あるいは「門から入ってきた悪霊が家の内部に侵入しないように」という魔よけを目的として設置されたと考えるべきであろう。
「目かくし」あるいは「人の出入りを分けるため」などという俗信が、独り歩きしていることもあってか、ヒンプン本来の意義が忘れ去られているようだ。ヒンプンは、沖縄人が言うところの「ムンヌキムン」の一つであることは論をまたない。
古いたたずまいを残す集落を散策していると、家々をつなぐ小路の交わるところ、屋敷囲いの一角を切り取って造られた門横に、風格のある重量感あふれる石が置かれているのが目に留まる。
よくよく見ると「石敢當」という三文字が刻み込まれている。長い歳月、風雨にさらされてきたのであろうか、文字が摩滅し、判読しづらくなっているのが多い。
道を直進し、その突き当たりにたむろするという悪鬼・悪霊（悪い気）の「ケーシ（返し）」として、石敢當を造立した先人たちの心遣いを今に伝えてくれる風景である。
これから見ても分かる通り、石敢當の造立のそもそもの目的は、悪い気が集落や家々に入り込むのを防ぐことであった。朽ち果てることを知らない堅固な医師に、人智の及ばない呪力を感じ、それを信じた先人たちの心情が偲（しの）ばれる。
沖縄に石敢當が伝わったのは14・５世紀ごろだとされているが、明確な年代はわかっていない。一見して古い時代に造立されたと思われるものは多いのだが、これらの石敢當には造立した年代が刻まれていない。残念ながら、それを知る手がかりがないのである。
近年、めったやたらと石敢當を取り付ける人が増えた。それが観光客の目にも留まるようになり、一種のブームを巻き起こしているようだ。その善し悪しは別にして、先人たちが?自然の石?に寄せた素朴な信仰心を忘れることがあってはならない。
余計なものをそぎ落として描かれた絵画の中の赤瓦屋根の民家は、失われたものへの郷愁をイメージ化させたものとはいえ、やはり美しい。だからこそ、沖縄民家の原風景を象徴するモチーフとして、今なお色褪せない魅力を持っているのであろう。しかし、赤瓦屋根の下で営々として営まれてきた人びとの暮らしの息吹を伝えるものに、遭遇できるのはめったにない。画家のそぎ落としたものの中にこそ、日々の生活の気配が感じられ、温もりがあり、風土の醸し出す独特の匂いがあるはずなのに。
今回のテーマ「うちなー風景」では、余計なものとしてそぎ落とされてきたものの中から、暮らしの息遣いを今日までやんわりと伝えてきたものをいくつか取り上げていく。
古来より沖縄では、家族がともに暮らしを営む家は、直接目にすることのできない魔の力に脅かされていると考えられてきた。その魔の力こそが、「ヤナカジ・シタナカジ」（悪風・よごれた風）として何よりも忌み嫌われてきた悪鬼・悪霊である。ヤナカジ・シタナカジの家・屋敷への侵入を防ぎ、災厄から家と家族を守るためにさまざまな工夫を凝らし、防御策を講じてきた。それが「ムンヌキムン」と称される種々の呪物である。その一方で、同じく目に見えない大きな力によって家・屋敷は守護されていると信じられてきた。それが、「ウヤグヮンス」（祖霊）であり、唯一の家の守り神とされてきた「ヒヌカン」（火の神）である。
次回からは、種々の呪物と家・屋敷の守り神について話をすすめていくこととする。
